Babaluaye - Asojano

Babalu aye

El dueño de las viruelas y las epidemias. Babalú Aye es el Orìshà de la tierra. A él lo acompaña Iku, el espíritu de la muerte. Por esto a través de la enfermedad ocurren muchas muertes. El es uno de los 16 malignos que vienen antes que Iku pueda tomar una vida. Cuando vemos a Babalú Aye en la naturaleza, vemos el hongo que esta matando los árboles y la vida de las plantas. Las malas hierbas que están matando los jardines y las flores. Vemos a Babalú Aye en la enfermedad y los animales mutilados. El es el germen que se infiltra en cada cosa viviente.
Babalu aye es llamado el padre de la enfermedad. Es debido a su voracidad que el mundo esta lleno de enfermedades. Sin embargo es también el único que puede cambiar este camino. Babalú Ayé, medio hermano de Changó, cuando los adivinos se reunieron para la distribución de los reinos le fue entregado el Reino de Dajome. Arará Dajome de nacimiento según unos; aunque de tierra Lucumí fue a tierra de Dajome según otros. Es el santo más venerado de tierra Arará. Tiene el aspecto de un invalido, minado por un mal deformante, de piernas retorcidas y espinazo doblado . Es el dueño de las epidemias y de las enfermedades. Deidad de la viruela, la lepra, las enfermedades venéreas y en general, de las afecciones de la piel.

Orisha mayor y santo muy venerado. En realidad Babalú Ayé es un título que significa "padre del mundo" que se le daba a Chopono o Chakpata, el terrible Orisha de la viruela, cuyo nombre no podía pronunciarse. En Matanzas los herederos de Arará, le tocan a Babalú Ayé el tambor Asojín. Se recibe directamente por los descendientes de Arará este Santo le gusta trabajar con muertos. Su color es el morado obispo y su día es el viernes, aunque para otros es el miércoles. Su número es el 17 y habla en el 4, el 11 y el 13 del Diloggún (Irosun, Ojuani y Metanlá). Su nombre es de origen Lucumí, también se conoce como Agróniga -Omobitasa el más anciano de los San Lázaros. Asojuano - Asyoricha, el más joven. Ayanó, a quien se reza para que aleje las epidemias. Chakuata - Agróniga camino de Yonkó y muy antiguo; Awojonú, Shapkan, Asoyí (El Obispo), Atimaya, Ayamú(Arará),etc.

Babaluaye tambien es llamado Asojano

Asojano es el orisha de las epidemias que se ciernen sobre las tierras.  Asojano también conocido como Babaluaye o Acronica trae enfermedades, infecciones de la piel y otras enfermedades terminales o no terminales en la humanidad. Asojano se dice que es un hombre que camina en muletas, con abscesos y otros trastornos de la piel en su cuerpo. No era así antes, pero la leyenda dice que es como se encuentra ahora. Asojano fue confiado por Olofi después de su sanción a imponer estas epidemias en la Tierra.

Se dice que Babaluaye es una de la iras de Olofi y con sus acciones que sufrimos. También es el orisha de la discriminación. Debido a su enfermedad y las epidemias que tiene en conflicto con él, mucha gente lo margino y no tiene nada que ver con él. Echaban agua en él cuando trataba de acercarse a ellos, que es una ofensa a Asojano en los días de hoy. También es visto como un mendigo. Eso es de lo que se disfraza como para probar y ver cómo es el corazón del hombre. Cuando usted desconoce por que enferma, por lo general trae Asojano epidemias y enfermedades a su vida. Él es las epidemias que se producen en el mundo en un instante.

Las personas que se infligen con estas epidemias se dice no ser víctimas, pero ahora son sus mensajeros para mostrar al mundo que existe y se debe el respeto a Olofi y él. Asojano no le gusta el agua debido a la discriminación que recibió .

La única agua que puede recibir es el agua de coco. Asojano o Babaluaye, no sale durante el día debido a que los rayos de sol de Olorun queman su piel que está infectada. Por el contrario, Asojano sale de noche y está allí donde comienza su trabajo ya sea la liberación de la ira de las epidemias en el hombre o para aliviar y ayudar a las epidemias en el hombre.

En la casa de sus seguidores, Asojano-Babaluaye es recibido con una sopera de barro que sus secretos se mantienen. Se mantiene oculto en algún lugar donde la luz no le pegue. Asojano se recibe también con dos cachas (pulseras de piel de cabra y de arpillera) y Aja (una escoba hecha de ramas secas de palma) la que utiliza para espantar a las moscas y los mosquitos que lo siguen donde quiera que va. Asojano fue exiliado de Yoruba, debido a las epidemias y las peste que le siguieron. La gente estaba aterrorizada y asqueada de él. Chango condujo Asojano a la tierra de Mahoney / Benin acompañado de dos perros que fueron regalos de Chango y Asojano fue recibido con los brazos abiertos. Allí se hizo rey de las tierras. Fue tratado con justicia, con amor y respeto y ninguna discriminación contra él.

ATRIBUTOS DE BABALUAYE

Ajá (manojo de varetas de palma de corojo o de coco, atadas en su extremo inferior con una tela de saco, con adornos de cuentas y caurís). También telas de saco, ex-votos y cualquier implemento propio de los impedidos. Perro de cualquier tipo de material que sean blancos y con manchas amarillas

HERRAMIENTAS de babaluaye

Dos perritos de hierro. Siempre que se recibe San Lázaro se le añade un Elegguá con su respectivo Osun de perro. Por camino Arará este Elegguá recibe el nombre de Afrá. Dos muletas y una matraca.

COLLARES
Cuentas negras, matipó de Oyá, Matipó de San Lázaro (blanco con rayas azules) cuentas rojas. Combinadas según el camino del Santo.ROPA Viste de tela de saco o de cuadritos abigarrados y se adorna con muchos caurís.

COMIDAS
Miniestras y granos, pan quemado, mazorcas de maíz tostadas. Cocos verdes de agua, ajo, cebolla, vino seco, corojo, pescado y jutía ahumados, cogote de res. Chivo con barba, gallo grifo y jabao, paloma y gallina de Guinea, codorniz.

MENSAJEROS
Mosquitos, moscas y todo tipo de insectos que sean vectores de enfermedades

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Orula/Orunmila

Orula

Orula o tambien llamado Orunmila es el orisha de la sabiduría y la adivinación. El fue el único orisha al que se le permitió ser testigo de la creación del universo por Olorun, y se comporta también como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del Destino en su Creación". Sus sacerdotes, los babalawos o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la practica de la adivinación y las artes relacionadas. A través del Tablero de Ifa, sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue de nuestras vidas. Sus colores son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la relación de Orunmila con Osayin (los secretos del mundo de las plantas) y con Oshún, la cual es su apetevi, con la cual el sostiene una relación extremadamente cercana. Orunmila es sabiduría y Oshún es conocimiento, pues la sabiduría sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga conocimiento sin sabiduría es un peligro para si mismo y para otros.

Orula es el orisha de las grandes adivinaciones. Él es el hombre divino y sabio que sabe el futuro de todo el mundo y de su existencia. Consulta a través de la adivinación de Ifa y es muy preciso en sus lecturas. Orula es el primer profeta que vino sobre la tierra. Fue enviado y dotorgado de el gran regalo de Olofi. Se le instruyó que a través de sus oráculos de Ifá se encomendará al estar a salvo, la sabiduría y la claridad en los seres humanos. Orula esta allí cuando el espíritu es reencarnado en el cuerpo de un ser humano. Orula instruye y orienta el espíritu en el mundo y les da una lista de lo que deben hacerse. Es ese espíritu que toma la decisión de que hace el hombre todos los días. Orula se dice que camina entre los 16 espíritus de los antepasados ​​que conforman los oráculos de adivinación Ifa. Con estos oráculos Orula puede ver el pasado, presente y futuro. Orula es el conocimiento y la inteligencia que se usa para gobernar al pueblo y el triunfo sobre el mal. Orula estaba con nosotros, mientras que Olofi hacia la creación de la tierra. Él es el gran testigo del trabajo de Olofi. Esa es la razón por la que Orula conoce nuestro destino.

Él es un gran consejero y sus palabras son de buenas enseñanzas. Los que no siguen sus palabras seran juzgados por la ira de Eshu. Él tiene hijos, pero sus actos no son iniciados en las cabezas de sus seguidores. Se les llama babalawos. Estos son olowos seguidores que han sido iniciados en el culto a los orishas en la Santeria primero y luego estudió los oráculos de Ifá en el que es el más alto honor que un santero puede recibir.

Los babalawos que son seguidores de Ifa y que no han sido iniciado en el culto Yoruba de los Orishas, se limitan a ciertas cosas cuando se trata de los orishas. El babalawo puede trabajar constantemente con Orula y sabe tan bien como el olowos los secretos de Ifá. Orula es buen amigo con los orishas, ​​pero sobre todo con Chango. Orula y Changó van de la mano como Changó también tiene el conocimiento de la adivinación. Su fiel amigo, Elegua es el vigilante de la fe en la humanidad. Orula conoce todo dentro de la humanidad. Él conoce el principio y el final de todos los seres humanos, animales y toda la existencia. Los hombres que son sus seguidores reciben la pulsera de Orula (mano de Orula) y las mujeres reciben KOFA de Orula (caja de Orula). Las mujeres seguidoras de orula se llaman apetevi (funcionarias o esposas) de Orula.

Pataki de Orula

Un día Changó estaba sentado en su castillo muy molesto por el dolor de la traición de su amante Ochún que estaba escuchando en los pueblos de su reino, que Ochún estaba coqueteando con su hermano Ogún. Los días pasaban y Chango continuaba escuchando los rumores en todas partes. Un día empezo a seguir a Ochún y vio que se dirigía hacia la casa de Ogun. Chango lentamente la siguió hasta llegar a la propiedad de Ogun. Ochún sacó su espejo y en el reflejo vio a Chango detrás de ella escondido. Ochún no sabía qué hacer en ese preciso momento. Estaba tan nerviosa que empezó a correr. Chango se dio cuenta de esto y comenzó a correr tras ella, pero cuando llegó al río Ochún se había ido. Chango volvió a su castillo, diciéndose a sí mismo que iba a guerrear con Ochún. Un par de días más tarde Orula arrojo los oráculos para ver cómo estaba la situacion. Un día antes Orula se cayó y se lastimó en el patio de su casa, lo vio en los oráculos, pero no hizo ebbo (limpieza) para evitar la caída. Cuando ochun miró a Orula para registrarla con el oráculo, le dijo que tuviera mucho cuidado con el fuego. El oráculo le dijo que hiciera un ebbo muy rápido para garantizar su seguridad. Le dijo que Changó estaba en camino de guerra en busca de la hermosa Oshún por actos de infidelidad. Orula quizo levantarse pero no pudo. En ese momento Oshún se dio cuenta que Orula estaba teniendo problemas para levantarse. Ella le preguntó si estaba bien y Orula le dijo a Ochún que tenía que hacer un ebbo, pero no podía caminar porque estaba con mucho dolor. La bella orisha Ochún le dijo a Orula que no se preocupara, que iba a ir a buscar los elementos que necesitaba para hacer su ebbo.

Orula estaba muy agradecido de las acciones de Ochún. Ochún, al día siguiente pasó a ver cómo seguia Orula. Se dio cuenta de que la cocina estaba limpia, pero Orula nunca cocinaba. Ella le preguntó si tenía hambre y Orula respondió que sí. Ochún le dijo que iba a hacer su plato favorito, gallinas asadas. Ella comenzó a cocinar unas gallinas, mientras que Orula se relajó en su silla. Por otra parte, Changó que estaba caminando por el pueblo preguntó a algunos hombres, si vieron a Ochún en algun lugar. Los hombres le dijeron que vieron a Ochun en la casa de Orula. Chango estaba lleno de Rabia, se fue en cuestión de segundos y pensó que Orula ocultaba el romance entre Ochún y Ogun. Changó llego a toda velocidad con rayos y truenos en la casa de Orula. Chango no sabia que no era cierto, pero la orisha Ochún estaba en el patio de atrás agarrando hierbas para las gallinas. En cuestión de segundos, toda la casa de Orula se prendió de fuego. Chango satisfecho se marchó creyendo que había castigado a Ochún por su infidelidad con Ogun. Orula al ver la casa en llamas se olvidó de su dolor y de prisa salio de la casa viendo con horror. Ochún al ver la casa de Orula en fuego recordó que orula tenia dolor y no podía caminar bien. Ochun corrió hacia el interior de la puerta trasera de la casa de Orula. Ella fue de habitación en habitación gritando su nombre. Ochún se ahogaba por el humo y salió corriendo llorando casi quemada por las llamas. Ella salió gritando que Orula estaba dentro de la casa que estaba en llamas...

Cuando Ochun vio que Orula estaba bien, corrió hacia él y lo abrazó. Ella le dijo que estaba preocupada de que algo le había sucedido. Orula le dijo a Ochún que estaba bien y desde ese día él le dijo que siempre estarían juntos. Orula le dijo que ella era la víctima y su comida, la gallina, siempre será compartida con Ochún y que siempre se le llamara apetevi. Donde quiera que Orula esté, Ochun tendrá la satisfacción de hablar junto a él.

Maferefún Ochún! Iboru Orula!

El día de Orula es el 04 de octubre. Se sincroniza con San Francisco de Asís. Él es el líder del culto de Ifá y vela por todos los hombres. Él sabe que sus pensamientos a través de sus oráculos le avisan de cualquier desgracia que pueda venir.

Le encanta el coco, el vino de palma de aceite, y tortas dulces. El color de Orula es el verde y amarillo. Sus seguidores llevan un brazalete verde y amarillo con cuentas en su honor para protegerse de Iku (la muerte). En la casa de sus seguidores, Orula vive en una pequeña sopera de madera con sus secretos. Él también tiene su ekuelé y su irofa que son los instrumentos que utiliza para emitir sus oráculos. Sus oráculos se proyectan sobre una tabla de madera (tablero de Ifa).
Mas del Orisha Orula AQUI

Shango

Shangó

Quizás el más "popular" de los Orishas, Shango gobierna los relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza. El es un orisha guerrero de inteligencia o ingenio agudo, temperamento irascible y la personificación de la virilidad. Shango tomo la forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyo en la tierra durante un tiempo.
Shango esta casado con Obba, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Oshún. Shango es un orisha extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la comida. El es ocanani con Eleggua lo cual significa que son de un mismo corazón. Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol, o con la que el fuego brama a través de un área, uno ha presenciado el temperamento de Shango en acción. Aunque el otorgo el Tablero de Ifa a Orunmila a cambio de la facultad del baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación. En reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religión se yerguen en la punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados), a la mera mención de su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y el se reconoce a si mismo en los números cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha doble.

Shango fue en vida uno de los fundadores del reino Yoruba en Nigeria, rey en la ciudad de Oyó. Fue un guerrero muy valiente, mujeriego, atrevido, bebedor, machista y de gran atracción varonil. Cuando se menciona su nombre los creyentes deben de empinarse en sus asientos en señal de respeto y reverencia. Es el dios de la Guerra, dueño del rayo, del trueno y de la música. A él pertenecen los sagrados tambores (Batá):

Estos se emplean en ceremonias de gran trascendencia y a ellos deben ser presentados los nuevos santeros o iniciados (Iyawos) En estos reside un Orisha de nombre Añá. Shango o como también se le llama Kabiosile, es hijo de Yemayá y Aggayú Solá, aunque fue criado por Obatalá, pues Yemayá no lo quiso. Al adoptarlo Obatalá y Yemú, le pusieron un collar blanco y rojo, le construyeron un castillo y le dijeron que sería dueño del mundo. Al bajar a la Tierra lo hizo con su castillo, su pilón y el tablero para adivinar.

Cuando Shango bajó se fue a vivir con el pueblo Congo, pero por su carácter tuvo problemas y fue desterrado. Caminando se encontró con Orula y le entregó el tablero por considerarlo un hombre de respeto. A partir de entonces se quedó adivinando con el caracol y los cocos. Yemayá lo salvó en otro momento de la ira de Aggayú que lo iba a lanzar al mar por haberse apropiado de sus bienes.
Shango tiene como mujeres a Oyá, Yewá, Obba a y a Oshún. Oyá era mujer de Oggún a la que enamoró y por lo cual libró cuantiosas batallas con su hermano. Oyá guerrea junto a Shangó con dos espadas, es ahijado de Ozain, el cual le preparó un secreto para que echara fuego por la boca y se librara de sus enemigos.

Su trono natural es la Palma Real que se le consagra. Desde este mirador se cuida de los cazadores, pescadores y guerreros. En este lugar también habla, trabaja y recibe las ofrendas. Shango es un orisha muy violento aunque respeta mucho a los muertos por eso respeta a Oya ya que esta siempre esta acompañada por un ejercito de egguns(muertos). Cuando monta en uno de sus hijos los puede someter a sacrificios tremendos como tocar el fuego, etc. Además de guerrero y adivino es curandero y no admite hijos cobardes.

Los hijos de Shango

Los Hijos de Shango son adivinos por naturaleza. Sus colores representativos son el rojo y blanco alternados.

Los hijos de Shango son personas de alta energía. Son carismáticos, sexuales, fuertes y audaces. Les encanta ser el centro de atención. Por su propia naturaleza, son tomadores de riesgos y jugadores. Sus hijos de Shango también tienen mal carácter y son explosivos. Ellos son padres feroces y protegen a sus hijos con sus vidas. Los hijos varones de Shango, sobre todo van a ser muy popular con el sexo opuesto y, normalmente, tienen varios hijos, por lo general de mujeres diferentes. Las hembras también pueden tener múltiples parejas sexuales.

Los hijos de Shango se sienten atraídos por trabajos como bomberos, policías y militares. Son también un montón de músicos y strippers que pertenecen a Shango. Incluso cuando se hacen mayores, estas personas no suelen llevar una vida normal. Los hijos de este Orisha son voluntariosos, enérgicos y de gran inteligencia. Tienen accesos de violencia y son fiesteros, pendencieros y machistas.

Atributos de Shango

Su sopera de Cedro se coloca fuera del canastillero sobre un pilón y cubierta con un paño rojo y blanco.

Entre sus atributos están el hacha petaloide, la copa, la espada, maraca, jicotea el palo malambo que lleva en su mano izquierda, pandereta, hacha bipene (oche), bandera roja, 3 hachas, un alfanje y 5 otases.Shango es un orisha que concentra en él las mayores virtudes y los mayores defectos. Shango es el padre de los Ibeyis (jimagua).

El Orisha Shango come carnero, gallo, codorniz, jicotea, guinea, toro, pavo. Su fruta preferida es el plátano, sobre todo el indio, que se brindan en manos, no perdona que sus hijos le roben sus ofrendas y también gusta de la harina de maíz con quimbombó.

Con él trabaja Eshu Baraine que es su Elegguá. La persona que hace este Santo también recibe a Aggayú, pues siempre están juntos. Ambos son guerreros y tienen los mismos gustos.

Shango habla en el caracol por Obbara (6) y en el coco por Eyeife, Itagua, Alafia y Oyekún. Su número representativo es el 6. Se le llama con una maraca que se mueve con vigor frente a su batea. Su día de la semana es el miércoles y su celebración es el 4 de Diciembre.Protege del fuego y ocupa una posición principal en Ocha.

CANTOS Y REZOS PARA SHANGO:

Sus caminos del Orisha Shango son:

•Shango Obadimeyi.

•Shango Obakoso.

•Shango Bumí.

•Shango Dibeyi.

•Shango Alafin o Alafi Alafi.

•Shango Arirá.

•Shango Olosé.

•Shango Kamúkan.

•Shango Obbará.

•Shango Yakutá.

•Shango Ko Só.

•Shango Lubbe o Bara Lubbe.

•Shango Olufina Kake.

•Shango Obalúbe.

•Shango Obaluekun.

•Shango Bangboshé.

•Shango Addima Addima.

•Shango Obbaña.

•Shango Eyee.

•Shango Alayé o Eluwekon.

•Shango Obayá.

•Shango Lubbeo.

•Shango Omangüerille.

•Shango Oban Yoko.

•Shango Alufina.

•Shango Ebbora.

•Shango Ladde o Larí.

•Shango Dedina.

•Shango Luami.

•Shango Deima.

•Shango Deizu.

•Shango Tolá.

•Shango Obba Bi.

•Shango Yumi Kasiero.

•Shango Asabeyi.

•Shango Oluoso.

•Shango Okanami.

•Shango Nipa.

•Shango Gbogbagúnle.

•Shango Gbamí.

•Shango Fáyo.

•Shango Deyí.

•Shango Obanlá.

•Shango Tápa.

•Shango Godo

•Shango Odúnbadeyí.

•Shango Oba Tolá.

•Shango Oluóso.

•Shango Nupé.

•Shango Oba Yokó.

•Shango Okanami.

•Shango Bolá.

•Shango Oloké.

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Yemaya

Yemayá vive y reina en los mares y los lagos. Ella también domina la maternidad en nuestras vidas y es la Madre de Todos. Su nombre, una versión corta de Yeye Omo Eja significa "La Madre cuyos Hijos son los Peces", nombre que refleja el hecho de que sus hijos son innumerables. Toda la vida comenzó en el mar, el liquido amniótico dentro del vientre de la madre es una representación del mar, donde el embrión se debe transformar y evolucionar en forma de pez antes de convertirse en un bebé humano. De esta forma Yemayá se revela a si misma como la verdadera madre de todos. Ella, y la raíz de todos los caminos o manifestaciones, Olokun, es la fuente de todas las riquezas, las cuales Yemayá liberalmente entrega a su pequeña hermana Ochún. Se viste con siete faldas o sayas azules y blancas y, como los mares y lagos profundos, ella es profunda y desconocida. En su camino como Okuti ella es la reina de las brujas, llevando dentro de ella secretos profundos y oscuros.

Y EMAYA es sincretizada por "Nuestra Señora La Virgen de Regla" y "Nuestra Señora de la Inmaculada Concepción". De las 7 Potencias Africanas, el número de Yemaya es 7 o múltiplos de 7, orisha del mar y con Oshun su hermana comparte el sábado. Yemayá es considerada como la más grande deidad de la santería. Esto se debe a que Yemayá es la madre de todas las cosas que existen y que es también la madre de la mayoría de los Orishas. Obatalá, que es el Orisha Padre y es la semilla de la vida, respeta a Yemayá y sus poderes. Porque es ella la que germina la a esta. Sin Yemaya la semilla no puede crecer y moriría. Sin Yemaya habría destrucción y muerte. Con Yemaya hay vida y esperanza.

! Olokun, Maferefún
vasto y profundo es el mar a medida que fluye, a dónde va nadie sabe...
Olokun, guardián de los tesoros, los secretos y los sueños - El ache para lograr la estabilidad, la riqueza y el conocimiento. Respeto sus increíbles poderes y misterios, Olokun.
Presérvame siempre del peligro en el mar en esta vida.
Olokun, Olokun, qué hermosa, fuerte e insondable
eres -. Que trae vida abundante del mar
Alabo a Yemayá la Gran Madre. El poderoso océano es la cuna
de la Tierra. ¡Salve a Yemayá la que nutre de todos!

Invocación a Yemayá

Yenya orisha obinrin dudukueke re re mi maye oyu Ayaba ano rigba
iki mi reta gbogbo Okin Nibe iwo ni re elewo nitosi re omo teiba modupue iya
mi.

Caminos de Yemaya

:•Yemaya Asesu.
•Yemaya Awoyó.
•Yemaya Akuará.
•Yemaya Okute u Okuti.
•Yemaya Ibu Konla.
•Yemaya Ashaba o Ayabá.
•Yemaya Mayaleo o Mayelewo.
•Yemaya Yembó o Yemú.
•Yemaya Ibu Okoto.
•Yemaya Ibu Oleyo.
•Yemaya Ibu Elowo.
•Yemaya Akere.
•Yemaya Oro.
•Yemaya Ataremawa.
•Yemaya Ibu Gunle.
•Yemaya Ibu Agana.
•Yemaya Ibu Akinomi.
•Yemaya Ibu Iña.
•Yemaya Oggún Ayipo.
•Yemaya Oggún Asomi.
•Yemaya Ibu Nodo.
•Yemaya Yamase.
•Yemaya Ibu Alaro.
•Yemaya Ibu Yabani.
•Yemaya Ibu Tinibu.
•Yemaya Lokún Nipa.

Oshun

Oshún

Oshún reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos, personificando el amor y la fertilidad. Ella es también a quien nosotros acudimos en busca de ayuda en asuntos monetarios.

Es la más joven de los Orishas femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. Oshún cura con sus dulces aguas y con la miel, de la cual es también poseedora. Es la femme fatale de los Orishas y una vez salvo al mundo seduciendo a Ogún para que saliese de los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su camino o manifestación como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequía volando hasta el cielo (en el proceso, se convirtió en un buitre).

Ikole significa "Mensajera de la Casa" (de Olodumare). Por esta razón, todos los que son iniciados como sacerdotes, sin importar cual sea el orisha que rija su cabeza, deben ir al rió y darle cuenta a Oshún de lo que van a hacer. Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo y oro, y su numero es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y frecuentemente se utilizan para representarla.

Atributos de Oshun

En la Santeria, Oshun es la Orisha del amor y la felicidad. Ella es la que hace que el espíritu este lleno de vida y amor. Oshún también conocida como Ochun, Iyalorde, y Oxum es también conocida por su ayuda en la maternidad junto con su hermana Yemayá. Oshun es vista como una mujer de piel clara bronceada que tiene un cuerpo y una sonrisa deslumbrantes. Oshun es siempre vista con sus vestidos Amarillos y coquetos. En la casa del Santero vive en una sopera de color amarillo o de oro en donde sus secretos se mantienen.

OSHUN REINA DEL RIO

El metal de Oshun es el oro y está adornada con un montón de él. Ella es una de las más felices Orishas ya que es uno de sus atributos que ella contempla. A Oshun le encantan las cosas más bellas en la vida y a veces ella nunca está satisfecha. Oshun tuvo muchas relaciones con los Orishas varones. Estos incluyen desde Chango, Orula, Ogun, Inle, Agallu y Asojano (San Lázaro). Con sus formas sensuales y sexuales, Oshun puede conquistar con su belleza cualquier hombre u obstáculo que se ponga en su camino. Oshun le encantaba tomar lo que quería y si para obtenerlo tenía que hacer uso de sus encantos lo hacía. Oshun es la dueña de las aguas del río la que su hermana Yemayá le dio. Ella fue vista por el poderoso orisha Buruku Nana cuando ella era joven. Ella compartió una estrecha relación con Ochanla y ella estaba muy cerca de Olofi.

Su padre es el gran Obatalá. La crió desde que era una niña. Este es un Pataki de Oshun... Obatalá siempre cantaba una canción en particular a su niña Oshun día y noche, y un día Oshun salió de la casa y nunca regresó. Pasaron los años y Obatalá aun estaba deprimido por la pérdida de su hija Oshún, un dia estaba caminando por el bosque cerca de la orilla del río y oyó una voz cantando esta canción en particular que trajo recuerdos de nuevo a él. Obatalá, dijo que sólo había una persona que conocía esa canción y era su hija Oshun. Se acerco al agua del río y vio a una mujer joven y bella cantando "Sawani Ibo Eleri, Leriche Oka Di Pola" (canción ceremonial) y él se acercó a ella y le preguntó -dónde escucho esa canción?- Oshun le dijo que cuando era joven, su padre cantaba esa canción a ella cada día y cada noche. Obatalá con una lágrima dijo Oshun yo soy tu padre, el orisha mismo que te enseñó esa canción. Ambos se abrazaron y lloraron, y nunca fueron separados allí después.

El color de Oshun es ahora amarillo, y cuando digo ahora me refiero a que es el color que la representa en este tiempo de la vida. Cuando Oshun nació primero tenía en un vestido blanco. Este fue el único traje que tenía. Pero cada día Oshun se iba al río a lavar su único vestido blanco. Después de un tiempo Oshun se dio cuenta de que su vestido blanco empezaba a ponerse amarillo brillante. Oshun fue sorprendida y feliz de que ella tenía un vestido amarillo porque ninguno de los adultos Orichas tenían algo con el color amarillo. A partir de ese día en adelante, el amarillo se convirtió en el color primario de la orisha Oshun.


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OYA

Oya Yansa

Oya es la soberana de los vientos, el remolino. Su numero es el 9, el cual le da el titulo de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. También es conocida por los colores marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores diferentes.
Oya es la mujer favorita de Shangó, la dueña del cementerio, sus vientos ayudan a sostener la vida después que las aguas de Oshun y Yemaya han dado vida y significación ó propósito. Los vientos de Oya portan el polen de diferentes plantas de uno a otro lugar. Oya es también el aire que respiramos, ella provee el aire con la correcta cantidad de oxígeno para mantenernos vivos y en funcionamiento. Sin el aire nos sofocaríamos y pereceríamos.
No hay forma viviente en este planeta que pueda sobrevivir sin aire Ni aún los peces. La vida de las plantas en el mar especialmente las algas marinas proveerán el oxigeno para la vida en el mar. Como vemos Oya está donde quiera.Oya/YansaMamá - Oya Ferekún, La Virgen de la Candelaria, la dueña de la Centella.Inseparable y fiel concubina de Changó, lo sigue a todas partes y combate a su lado en todas las contiendas.
Oya Obinidóddo , es el brazo derecho de Changó, siempre pelea a su lado con dos espadas. Oya, también es el "viento malo", el remolino, la tromba o manga de viento devastadora. Fue la mujer de Oggún, a quien Changó se la quitó en venganza (ver Oggún). Era reina de Koso, es santa de corona, boloya y buena moza, es además doble, violenta e hiriente. Es la dueña del cementerio, vive en su puerta o en los alrededores. Siempre se encuentra con Obba y Yewá. Junto con Elegguá, Orula y Obatalá domina los cuatro vientos. En el Diloggún habla por Osa (9) y su refrán dice "que su mejor amigo es su peor enemigo". En los Obí, habla en Oyekún y en Okana. En los Nkobos habla por Mariwanga (10,13 y 14). Su número es el 9. Su día el viernes. Lleva todos los colores menos el negro.

Los caminos de Oya son

Oya Yansa Bi Funko

Este es el camino de Oya que puede hacerlo todo y obtiene lo que desea. Estricta con sus hijos. Castiga a sus enemigos con la asfixia y los aterroriza desde atrás. En este aspecto es inseparable compañía de eggun e Iwin. Es muy poderosa y obtiene todo en lo que pone su mente. También se le invoca cuando se quieren resolver situaciones referentes a parejas, relaciones extramaritales, todo esto para bien o para mal. Sus ofrendas se le hacen en fuentes de parques donde se encuentren los novios o en la manigua donde se encuentre un arroyo. Ella dice: fuego al hombre que te ha dejado, fuego, fuego, fuego.

Oya Dumí

Este es el camino de Oya a la cual Shangó le dió su até, dandole clarividencia y gran magia para toda la eternidad. Por ello, sus hijas en la tierra tendrán una muy buena predisposición para la Regla de Osha. Oya Dumí se relaciona muy estrechamente con Elegguá y Babalu Ayé. Conoce los secretos de Ifa y en este camino el ebbo se hace usualmente en el cuarto de consulta en orden de incrementar la capacidad en el arte de la adivinación. Nace en el oddu Obbara Melli.

Oya De

Oya De es guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los ríos.

Oya Bumí

Oya Bumi es la que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es la que provoca los remolinos de viento sobre el agua.

Oya Bomi

Oya Bomi es la que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de los mares.

Oya Nira

Oya Nira fue reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las crecidas de los ríos, el barro y las lluvias. Su esposo es Oggún Onirá y ambos son guerreros que pertenecen al linaje de los "Orishas de Agua".

Oya Igbalé

En este camino Oya Igbale trabaja en los cementerios durante noche con los egguns y también en el monte sagrado. Usa látigo, irunké, abanico. Es un camino de Ajalorun (Ventisca del cielo).

Oya Niké

Oya Niké es la que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. Tiene trato con los egguns y domina los vientos desde la cima. Lleva irunké, abanico de cuero y guampa.

Oya Tolá

Oya Tolá es la que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Se le colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc.

Oya Dira

Oya Dira es una violenta guerrera que incita a la envidia, los celos y las peleas. Es compañera de Eshu Omo Pupa.

Oya Funké

Oya Funké tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Revoluciona los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados.

Oya Iya Efon

Oya Iya Efon es la madre búfalo, camino de Ajalaiye, ventisca de la tierra, camino de gran fiereza.

Oya Afefere

Oya Afefere es el viento de todas las direcciones.

Oya Yansá Mimú

Oya Yansa Mimu es la que Shangó robo a Oggún el guerrero. Ella tiene una gran disposición para la lucha y busca pleitos. Su arma principal es una espada de doble filo en forma de rayo. Oya Mimú tiene 9 aspectos y habla en el diloggun por Ellioco Metanla (2-14). Nació en Mina popo.

Oya Obinídodo

Oya Obinídodo es una guerrera natural, implacable paladín del orden y la justicia. Está a cargo de guiar a los muertos al cementerio y deja sus almas en las manos de Babalu Aye. Es el camino mas conocido de Oya en las Reglas de Cuba. Permanece dentro del cementerio y la puerta lateral del mismo le pertenece. Nació en la ciudad de Oyó

Oya Yansa Duma

Este camino, Oya Yansa Duma rige sobre las planicies y los bosques. Se le asocia con Oke y es muy buena amiga de Ossain. El caballo le pertenece. Se dice que es hermafrodita. Fue reina de Koso y tiene una hermana que se llama Yansá Ayao que es virgen y no se corona.

Oya Yansa Doco

En este camino, Oya Yansa Doco adornó el templo de Olofin convirtiendolo en un paraíso celestial con plantas y vegetación por todas partes. Yansa Doco controla la fuerza del viento, los tornados y las tormentas.

Oya Tombowa

Oya Tombowa es la reina del baile. Es muy temida y respetada por los eggun. Siempre está aliada a Elegguá junto a su hermana Dumi.

Oya Ayawá

Oya  Ayawa es anciana, sabia y con mucha experiencia en la brujería y en la alta magia. Yansa Ayawa habla en el diloggun en Ojuani, todo lo que desea lo obtiene. En este camino Oya es hermafrodita.

Oya Tapa

En este camino, Oya Tapa es la mujer de Oggun, del territorio de Oyó. Sus hijas tienen cara de brujas, trabaja lo mismo para lo bueno que lo malo. Fue consagrada por Orunmila en las artes adivinatorias. Proviene de Takua.

Oya Tomboro

Oya Tomboro es muy anciana y vino de la montaña Ewe. Tiene gran conocimiento de las plantas con las que hace remedios medicinales, se asocia con Ossain. Todo lo hace con omieros, es muy respetada por los Eggun. Habla en el diloggun cuando sale Ojuani Melli Ellioko (6-6-2). Todas sus ofrendas se le ponen cerca de esqueletos de animales en una montaña o en los arboles del bosque. Se le pone una jarra de aguardiente, no se toma de ella, sino que se le hace un brindis a su amigo, Eshu Aroni.

Oya Yansa Odó

Este camino Oya Yansa Odo, Oya siempre tiene la cara cubierta con lo que le dió Babalu Ayé. Se dice que es la hermana mayor de Obba y se quemó la cara salvando a Obba de un incendio. Es una guerrera y una bruja muy buena, desde que tuvo este incidente solo trabaja para lo malo. No se permite que esté dentro de la casa, sino cerca de ella. Es amiga de los eggun.

Oya Yansá Orirí

Oya Yansa Oriri es la mas inteligente y habilidosa de la Regla de Osha. Es muy celosa de Shangó y hará lo que sea para complacerlo, algunas veces de forma exagerada. Todas sus hijas se convierten en devotas a los cementerios, porque este es el lugar donde le rezan y ella toma sus ofrendas, además es allí donde se entierran sus peticiones. Nace en el oddu Obbara. Sus hijos son grandes lideres en los negocios. Se le encuentra al lado de una Lota Mimu.
También era reina en Koso y tiene una hermana Ayaó que es virgen y no se asienta.

ATRIBUTOS DE OYA

El Iruke, la centella, el cementerio y los entierros, una saya que se hace con pañuelos colgantes de los nueve colores, el arcoiris, y en general las frutas de color ocre, específicamente la berenjena. Los aires y vientos temporales. La reencarnación de los antepasados. La falta de memoria. Se le llama con el sonido entrechocante de las semillas del Framboyan.

HERRAMIENTAS DE OYA
Corona de nueve puntos de la cual caen nueve piezas: guataca, pico, Ochosi rayo, guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha. Lleva nueve manillas de cobre.

COLLARES DE OYA
Matipós punzó y marrón con rayas negras y blancas. Otros de cuentas lilas con rayas amarillas, en otros 9 cuentas negras y blancas, hasta 9 grupos.

ROPA DE OYA
Faldas que se confeccionan con pencas de yaguas secas en el día del asiento, las faldas se adornan con flecos de mariwó. Además, otra falda que se confecciona con pañuelos de nueve colores, que es móvil, también usa una bata de cretona floreada y una cinta multicolor alrededor de la cabeza.

COMIDAS DE OYA
No puede comer carne de carnero, ni manteca de corojo. Come arroz blanco con berenjena y bollos de frijoles de carita.

ANIMALES DE SACRIFICIO PARA OYA
Chivas, paloma, gallina y guinea (todas de color negro).

YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO
Yerba garro - Guasimilla - Baria - Mazorquilla - Yuca - Ciruela - Palo Caja - Cabo de hacha - Corazón de paloma - Cucaracha

...OYA, eku jey YANSA...

Obatalá

Obatalá

Obatalá es el padre bondadoso de todos los Orishas y de la humanidad. El es también el dueño de todas las cabezas y las mentes. Aunque fue Olorun el que creo el universo, Obatalá fue el creador del mundo y de la humanidad. Obatalá es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y compasivo. No obstante, el tiene un aspecto guerrero a traves del cual impone justicia en este mundo. Su color es blanco, al cual a veces se le da realce con rojo, morado u otros colores para diferenciar sus diferentes caminos. Blanco es el color mas apropiado para Obatalá, pues además de contener todos los colores del arcoiris, esta por encima de ellos. Obatalá es también el único orisha que tiene caminos masculinos y femeninos.
Obatalá (también conocido como Obanla, Ochanla o Oxalá) es el mayor de los orishas . Su nombre significa "Rey de la tela blanca," y él es la encarnación de la paz, la razón, la lógica, y la diplomacia. Él es el orisha que formó el cuerpo de la humanidad, si bien es Olodumare quien le dio vida a ellos. Un día, mientras que la creación de cuerpos humanos, bebía cantidades excesivas de vino de palma, una de sus bebidas favoritas, y ha creado cuerpos imperfectos que Olodumare tarde vio y dio vida a los cuerpos y cuando Obatala salió de su bruma borracho, descubrió que los cuerpos habían desaparecido sus extremidades, sufriendo de defectos genéticos y otras deformidades. A partir de ese día, él los reclamó, y todas las personas con discapacidad son sus hijos. Es por esta razón que Obatalá es el patrón de los que les faltan extremidades, sufren de deformaciones, enanismo, autismo, u otras anomalías genéticas. Obatalá es el orisha único verdaderamente hermafrodita en que la mitad de sus caminos o avatares son mujeres y la mitad son hombres, por lo tanto hay dos encarnaciones masculinas y femeninas de Obalata. Todos los orishas tienen un gran respeto por Obatalá, y es a menudo el último negociador entre ellos. Es frecuentemente solicitado por los seguidores de la protección , la paz, la curación , y la sabiduría .

Obatalá es típicamente representado como un anciano negro con un mechón de pelo blanco, vestido con largas túnicas blancas y con una mosca blanca bata. Hay variaciones para los más pequeños caminos y avatares femeninos de Obatalá. Estos incluyen Obamoro, un camino de sexo masculino que es muy viejo y prefiere un entorno tranquilo, en calma; Ayaguna, un joven y vibrante, de sexo masculino que es un luchador y guerrero; Ochanla, uno muy antiguo, femenina que se sienta en silencio y la contemplación de los mundos, y Oshagiyan, un antiguo camino de sexo masculino que conoce el sufrimiento que la guerra provoca en el mundo y aboga por la paz y la diplomacia.

El fundamento de Obatala se encuentra normalmente en la forma de un recipiente de cerámica esmaltada blanca, llena de sus misterios, acompañados por 18 conchas sueltas para Diloggún (adivinación), a través del cual habla Obatalá. Su fundamento se sitúa siempre más alto que los otros orishas " (fundamentos) , en honor a su sabiduría y su posición en el panteón. Su Nuemro es el 8. Su collar de cuentas varía un poco por el camino, pero todos incluyen perlas blancas y perlas de vez en cuando de otro color. Sus vestidos son del blanco más puro con adornos plateados. Las Ofrendas de Obatalá incluyen merengues, claras de huevo, la manteca de cacao, algodón, cascarilla (cáscaras de huevo en polvo comprimido), o ñame blanco. Sal y vino de palma son sus tabúes.

Los Caminos de Obatala Son:

•Obatala Oshanlá.
•Obatala Oggán.
•Obatala Orishanlá.
•Obatala Ayágguna, Iyá Yagguna o Ayággruna.
•Obatala Ibaíbo, Igbá Ibó, Obbá Iba o Ibá Ibó.
•Obatala Obálufón.
•Obatala Oshagriñan, Osá Griñan, Osá Kriñán o Agguiriñá.
•Obatala Yekú Yekú o Yekú Oño.
•Obatala Alaguema, Aguemó Yemá o Aguema.
•Obatala Ekaniké.
•Obatala Talabí.
•Obatala Baba Fururú.
•Obatala Eyuaró, Eruadyé o Eluayé.
•Obatala Ashó, Asholó o Babá Ashó.
•Obatala Obá Moró, Obamoró u Obbámoró.
•Obatala Orisha Ayé.
•Obatala Ondó.
•Obatala Ayalúa.
•Obatala Alabalaché.
•Obatala Olufón.
•Obatala Oloyú Okuní.
•Obatala Oshá Orolú.
•Obatala Okeylú.
•Obatala Aná Suaré.
•Obatala Adema.
•Obatala Segbo Lisa.
•Obatala Oshalufón.
•Obatala Oguiniyán.
•Obatala Obalabí.
•Obatala Elefuro.
•Obatala Oba Akiyá.
•Obatala Oba Malú.
•Obatala Efún Yobí.
•Obatala Alarmorere.
•Obatala Orisha Yeyé.
•Obatala Obón.
•Obatala Obanlá.
•Obatala Aikalambó.
•Obatala Oshereilbo.
•Obatala Airaniké.
•Obatala Oyú Alueko.
•Obatala Orisha Iwín.
•Obatala Oyé Ladé.
•Obatala Ekúndiré.
•Obatala Orisha Obralá.
•Obatala Bibí Niké.
•Obatala Edegú.
•Obatala Abany.
•Obatala Ayenolú o Ayelú.
•Obatala Yemmú o Yembó.
•Obatala Agguidai.

Pataki de Obatala

Obatalá fue el único Orisha que sabía dónde vivía Olodumare. Esto le dio un lugar muy importante entre los otros Orishas. En ese momento, los Orishas no tenía poder propio. Tuvieron que pedir todo su poder a Olodumare .

"Obatalá!" los Orishas gritaban. "Por favor, pida a Olodumare terminar la lucha entre Ochún y Changó."

Y, Obatalá hacia un largo viaje a casa de Olodumare a retransmitir el mensaje.

"Obatalá, una persona necesita la curación y el amor", dijo Yemayá. "Por favor, pida a Olodumare que me de el poder de curar."

De ida y vuelta viajó Obatalá. Dio mensajes. Concedio favores. Llegó a ser infeliz. No era ambicioso y sabía que los Orishas otros hablaban a sus espaldas.

"Obatalá piensa que él es nuestro líder", se quejaban los demas Orishas. "Se da a sí mismo ese titulo sólo porque sabe donde vive Olodumare."

"¿Ve usted cómo nos escucha?" se quejó otro Orisha. "Es como si fuéramos sus niños mimados. ¿Quién se cree que es?"

Por lo tanto, Obatalá tomó a todos los Orishas y los llevo a casa de Olodumare.

"Buenos días, Obatalá," dijo Olodumare. "¿Qué puedo hacer por tus amigos?"

"Estoy cansado de correr de ida y vuelta, con todo respeto," dijo Obatalá. "Me gustaría que diera a cada uno de mis amigos, algunos de sus poderes."

"No sé", Olodumare pensativo. "¿Crees que es lo que hay que hacer?"

"Imagínate, gran Señor," dijo Obatalá. "Si les das un poco de su poder, yo no tendría que venir aquí a molestar a usted todos los días."

"Usted tiene un punto allí, Obatalá," dijo Olodumare. "Yo lo haré."

Así, Olodumare dio a cada uno de los Orishas un poco de su poder ache, con la esperanza de conseguir un poco de paz y tranquilidad. Por último, llegó a Obatalá.

"A ti, Obatalá," dijo, "te doy el derecho de controlar y ser jefe de todos los seres humanos."

Puesto que es la cabeza que hace un ser humano bueno o malo, un buen hijo o un mal hijo, Obatalá se convirtió en el Orisha con más autoridad sobre los seres humanos. Más que cualquiera de los otros Orishas.

"¿Viste eso?" dijeron los otros Orishas. "Él nos ha traído aquí sólo para que pudiera mantener su poder."

Moraleja: Nunca se puede complacer a nadie.

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Ochosi

Ochosi es el tercer miembro del grupo de Orishas conocido como Guerreros, y es recibido junto con Elegba, Ogún y Osun para proteger al iniciado en Guerreros, y así abrir y limpiar sus caminos. Ochosi es el cazador y explorador de los Orishas, y asume el papel de traductor para Obatalá, con el cual tiene una relación muy estrecha. Sus colores son azul y amarillo.
Ochosi Orisha Mayor. Ochosi es el cazador divino. Él es el único de los Guerreros, junto con Ogun y Elegua. El inicio para recibir a los Guerreros es una de las ceremonias mas importantes de la santería. El que recibe a los guerreros, recibe la protección de tres de los Orishas más importantes.
Ochosi es el patrón de toda la vida silvestre y de los cazadores. Sus colores son el azul y amarillo y sus números son de tres a siete. Su símbolo es un arco de hierro. En la religion se sincretiza con San Norberto. Ochosi es el hijo de Yemayá. Él es el santo patrón de los que tienen problemas con la ley. Además de ser un cazador y un guerrero es también un mago, un vidente y un pescador. Sus hijos son hombres que están alerta y lleno de iniciativa, que aceptan el cambio y nacen nuevamente de los problemas. Son en la familia acogedores y amorosos, aunque a veces sus familias sufren a causa de sus tendencias nómadas.

Ochosi (también conocido como Ochossi, Oshosi, o Oxosi) es el cazador y la divina encarnación de la justicia entre los orishas . Él es un rastreador experto y el más talentoso arquero del mundo. Mientras que él puede encontrar su camino dentro y fuera de la selva, donde los demás se pierden, él no vive allí, vive en el castillo de Obatalá como su cazador personal. Él es muy amigo de Elegua y Ogun , el los tres que se conocen como "los guerreros". Él es un orisha de los altos estándares morales y éticos y anima a sus fieles a ser respetuosos de la ley, los ciudadanos honrados. Él ayuda a sus seguidores a "dar en el blanco" cuando se esfuerzan por alcanzar los objetivos, y de hacerlo con integridad. Con frecuencia se le pide a los problemas de injusticia y de los juicios y asuntos legales y es considerado el patrono de los policías y funcionarios judiciales por muchos seguidores.

Ochosi es generalmente representado como un hombre delgado y atlético negro vestido con pieles, cargando un arco. Su fundamento está en la forma de un tazón de fuente abierta de cerámica lleno de herramientas de metal, muchos de los cuales son arcos o ballestas, y un bastidor de astas de venado y de pies, junto con 18 caracoles sueltos para Diloggún (adivinación) a través del cual puede hablar.

En las prácticas sincréticas de la santería cubana , en la cual los orishas africanos están asociados con santos de la Iglesia Católica , el representante de Ochosi es San Norberto

Ogun

En la antigüedad, Ororima se caso con Tabutu. Juntos ellos tuvieron un hijo que fue conocido como Tobí Ode (El diestro cazador). Fue Tobí Ode quien primero se convirtió en Orisha (inmortal) para hacer el camino de Ikole Orun (El Reino Invisible) y a Ikole Aye (La Tierra). El Orisha que lo siguió descubrió que Ikole Ayé estaba cubierto con Igbó (Bosque denso). Esto hizo que le fuera imposible atravesar el bosque a través de la tierra. De este modo Obatala tomó su adá fadaka y le comenzó a limpiar el bosque, el notó que su adá se había curvado y que ya no era bueno. De esta forma Ogun descubrió el misterio de Irin (Hierro) e hizo un adá irin. El corte del machete de hierro limpio el camino para que todos atravesaran e hicieran caminos a través del bosque, los Orishas fueron capaces de hacer la jornada a través de la tierra, fue en este día que Ogun se hizo conocido como el espíritu del hierro. Fue así que se le dio el título de Osin Imole. Ogun es conocido como el guerrero.
Tambien por ser el Herrero, es conocido y adorado por las guerras, por la batalla que libro en Onire. Cuando Ogun dejo la villa, estuvo en la tierra y dejo una cadena colgando y le dijo a los habitantes que ellos podrían llamarlo jalando la cadena. Es por eso que aquellos que adoran a Ogun dicen: "Iremojé Ogun lode fi i saaro ara won, keni o gbon rohun mu dirá". Los cazadores cantan el rezo al espíritu del Hierro para lamentar su muerte y el deseo de ganar inspiración de sus hazañas).

Algunos de los ofrecimientos que son hechos Ogun son: Ajá: Perro, Otí: Ginebra o Ron, Sigá: cigarros. Ogun es el Orisha de la guerra. Ogun es también el Orisha de la tecnología y los cirujanos. En cualquier momento que una cirugía sea hecha, se le hacen ofrecimientos para que todo vaya bien. Cuando la guerra esta por iniciar o cuando alguien va a una batalla, se hacen ofrecimientos a Ogun para asegurar la victoria. El es el Orisha del cuchillo.

Ogun es Hijo de Obatalá, cometió incesto con su madre Yemmú, por lo que se maldijo y se condenó a trabajar eternamente con el hierro además se dedicó a regar afoché por todas partes y el Araye comenzó a dominar el mundo. Fue entonces cuando Oshun se metió en el monte, lo atrajo con su canto y le hizo probar la miel de la vida, no volvió a hacer afoché y el mundo se tranquilizó.

Ogun Orisha mayor, hermano de Ochosi, Elegguá y Changó.Violento, y astuto, es el dios de los minerales, las montañas y las herramientas. Patrón de los obreros, mecánicos, ingenieros y físico - químicos y de los soldados. Representa el recolector, al cazador solitario y andariego, que vaga por el monte y le conoce todos sus secretos. Domina los misterios del monte como un brujo. Simboliza al guerrero que come carne, brusco, bárbaro y bestial, que va evolucionando al agricultor sedentario, comedor de animales domésticos, viandas y frutos.

OGUN, es el dueño de las llaves, las cadenas y las cárceles. Sus números son el 3 y el 7 en combinación. Sus días el martes y miércoles, también los días martes de cada mes. En el Diloggún es Oggundá (letra Mayor). Está considerado como una de las personificaciones más antiguas de los yorubas. Sus colores son el negro, verde y morado. En Palo Monte se le denomina Zarabanda, dueño absoluto del monte. En Kimbisa, Pungo Dibudi, cuando están unidos Ogun y Ochosi, también Lufo Kuyio y Watariamba.

Caminos de Ogun

•Ogun Onile. que es el agricultor

•Ogun Alagbo o Alagbede. que significa pólvora, maleficio, la guerra, el viento, la brujería y el sudor (que es un negro montuno e irascible) trabaja de día y de noche. En ocasiones es irascible, intratable y grosero. Es el esposo de Yemayá Okute. Se le llama Alagbo, Alagbede o Alaguede

•Ogun Melli. Oggun meyi tiene dos facetas. La Primera es un buen padre de familia, trabajador y pacífico. Y la segunda es extremadamente violenta, destructiva y sedienta de sangre

•Ogun Arere. el herrero, que forjó el hierro

•Ogun Shibiriki. Conocedor de los implementos del metal, guerrero feroz, valiente y de gran arrojo, pelea enloquecido y con la sangre ardiente. Este oggun esta en guerra con Chango por el amor de Yemaya

•Ogun Kobu Kobu. Oggun Kobu Kobu es el capatáz. Anda con un látigo

•Ogun Aguanile. dueño de las montañas, su nombre significa "el conquistador de la tierra".

•Ogun Meye. Es el guerrero que se transformó en siete guerreros. Se le pone todo en número 7. Es enemigo jurado de Shangó.

•Ogun Adaiba. Guerrero se le adora atraves de su machete y se le adorna con sus otras herramientas.

•Ogun Jobí. Es el guerrero acechante que espera en el monte oculto y agazapado esperando el momento preciso para atacar. Es muy violento y derrama males sobre los enemigos y sus territorios, destruyéndolos.

•Ogun Adeolá. Este guerrero llegó a ser rey. Lleva su corona con honor y reina con sabiduría, dándole seguridad y bienestar de su pueblo.

•Ogun Já. Violento guerrero, muy feroz. Se dice que prefiere bañarse con sangre aunque haya agua. Se alimenta de perros

•Ogun Olokó.  Labrador de tierras y dueno de las cosechas. A este oggun se lepide para tener buenas cocechas.

•Ogun Aroye. Es un Oggun muy violento, impulsivo, lleno de furia y odio. Muy irracional. Es tan peligroso este guerrero que se coloca fuera de la casa, en el patio. Se le hace una pequeña casa y se coloca junto a Eshu Aroye, su hermano y compañero de andanzas.

•Ogun Onira. Asociado con la lluvia, el fango y el rio turbio. fue rey de la ciudad de Ira. Gobernaba esta junto a Oya Nira.

•Ogun Oniré. Conquistador y general de ejercitos. fue rey por eso es onire.

•Ogun Oké. es el dueño de las montañas, también se le llama Oggún Afanamule y Oggún Ogumbí

•Ogun Aladú. Guerrea Junto con Yemaya.

•Ogun Valanyé o Valenyé. Labrador de la tierra.

•Ogun Ñako Ñiko. Este Oggun es asesino.

Ogun Talajó.

•Ogun Olobe.

•Ogun kasajó.

•Ogun Olobeté.

•Ogun Abagága.

•Ogun Bi.

•Ogun Deyi.

•Ogun De.

•Ogun Pátakori.

•Ogun Ondó.

•Ogun Igiri.

•Ogun Abesan.

•Ogun Orioko.

•Ogun Alará.

•Ogun Ikolá.

•Ogun Akirun.

•Ogun Makinde.

•Ogun Molé.

•Ogun Elémona.

•Ogun Gbenagbena.

•Ogun Olópa.

•Ogun Olode. Jefe de los Cazadores.

•Ogun Soroké. Significa "El que habla mas fuerte".

•Ogun Warí. Fuerza destructiva y violenta.

En la Regla de Palo es Pungo Dibudi, en la Regla Kimbisa el Santo Cristo del Buen Viaje, en Brillumba Sarabande y Mayombe es conocida como Sarabanda, viento Malo.

ATRIBUTOS DE OGUN

En general todos los hierros, machetes, palas, picos, martillos, mandarrias, yunques, guatacas, rastrillos, barretas, hoz, guadaña, serrucho, clavo, cuchillo, lanza, pistolas, ametralladoras, bombas, aviones artillados, cañones, etc.

COLLARES DE OGUN

Cuentas verdes y negras alternas. Siete cuentas carmelitas claras, seguidas de siete negras. En algunos casos viene dado por la casa del Santo. En Matanzas las cuentas son rojas y moradas. En otros tiempos se usaban colmillos de leopardo y también cuentas moradas. Una vez que se recibe el pinaldo (cuchillo de Oggún o caracol de Oggún) existe autorización para sacrificar animales de cuatro patas. En el caso de los Oriaté, se le incorporan caurís. Los sacerdotes llevan una cadena de metal(Achabba) como pulsera de la que cuelgan siete piezas de hierro.

ROPA DE OGUN

En hombres una bolsa de piel de tigre, adornada con muchos caracoles. Su ropa es de color morado, su gorro es aplastado y lleva en el cinto un largo festón de fibras de palma (llamado Mariwó) que simboliza la protección contra lo malo.

ANIMALES QUE SE LE SACRIFICAN A OGUN

Chivo, gallo, paloma, guinea, jutía, cerdos, carneros, gallos rojos, perros y a veces toros.
ANIMALES QUE SE LE ATRIBUYEN : Perro negro y maja.

COMIDAS DE OGUN

Ñame asado, nueces de Kola, judías blancas. Su bebida favorita el Aguardiente de caña.

Que el Orisha Ogun te preteja y te libre del metal.

Elegua

Elegua (también llamado Eleggua o Elegba) es el dueño de los caminos y puertas en este mundo. El es el depositario del Ashe. Los colores rojo y negro o blanco y negro son suyos, y codifican su naturaleza contradictoria. En particular, Elegua se erige en la encrucijada de los humanos y lo divino, pues el es el infantil mensajero entre los dos mundos. En este papel, no es sorprendente que tenga una relación muy estrecha con el orisha de la adivinación, Orunmila. Nada puede hacerse en ninguno de los dos mundos sin su permiso. A Elegua siempre se le hace sacrificio propiciatorio y es llamado antes que ningún otro orisha, pues el es el que abre las puertas entre los mundos y abre nuestros caminos en la vida. El se reconoce a si mismo y es reconocido por los números 3 y 21.
Elegua, el más pequeño de los Orishas. Es bromista, pícaro y camorrista. Abre y cierra los caminos y las puertas, a los dioses y mortales y lo hace a su capricho, a la suerte o a la desgracia. Aunque pequeño, (un kerekete‚), un chiquillo debemos considerarle sin la menor duda el más temible de los Orishas. Tiene las llaves del destino. Está en todas partes acechando, guarda las encrucijadas; es el portero del monte y de las sabanas, es el primer Orisha cuyo favor debe conquistarse. Elegua domina con Orula, Babá y Oyá los "Cuatro Vientos", y se mete en todo, enreda una situación, vuelve las cosas al revés, está en sus manos perder o salvar a quien le de la gana.

Elegua es el Orisha de las bromas; "chefe"; de las crueles, grandes, abrumadoras o pequeñas ironías del azar, de lo inesperado e imprevisto. Lleva y trae, apareja lo bueno y lo malo que no se espera. Cambia las situaciones. Autor imponderable de desacuerdos pasajeros o de rompimientos definitivos. La amistad y el amor más verdadero, Elegua lo vuelve odio confundiendo a dos personas que se quieren bien.

En ocasiones por su carácter, no sólo es travieso y malicioso, sino perverso y de franca maldad, que asume en otras de sus muchas manifestaciones con el nombre de Eshu. Eshu es el mismo San Bartolomé,(el diablo del 24 de Agosto). Pero Eshu son los 21 Elegua.

ATRIBUTOS DE ELEGUA

Todo tipo de objeto, utilizado en los juegos infantiles: papalotes, pitos, bolas, soldaditos, así como todo tipo de llaves, machete, garabato, sombrero de guano, artes de caza y pesca, pepitas de oro y monedas de plata palos de monte, bejucos, escopetas y cananas, tarros de venado, cocos secos decorados, porrón, tarros de chivo.

COLLARES DE ELEGUA

Matipó de color rojo y negro, que representa la vida y la muerte, el principio y el fin, la guerra y la tranquilidad, lo uno y lo otro.

ROPA: Viste una chaquetilla, un pantalón ceñido en la rodilla y un gorro grande rojo, como el típico de los cocineros. Todo en rojo y negro, en ocasiones las patas del pantalón son rojas y negras, o en ambas, listas alternas. Tanto la chaqueta como el pantalón y sobre todo el gorro, suelen estar adornados con cascabeles, cuentas y caurís.

OFRENDAS PARA ELEGUA

Ardimú). Aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos, jutía ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los tipos,(raspadura, coco acaramelado , etc.). Una ofrenda muy especial es colocarle una cabeza de jutía y/o sacrificarle un ratón. (Su mensajero es el Ratón).

YERBAS ESENCIALES PARA ASENTAR A ELEGUA

Grama de caballo - Lengua de Vaca - Espartillo - Abrecamino - Pastillo - Yerba fina - Guanina(Yerba hedionda) - Itamoreal - Meloncillo - Kioyo(albahaca hoja ancha) - Piñón criollo - Yamao.

Caminos de Elegua:

 Se dice que hay muchos caminos del Orisha Elegua, pero siempre se destaca por tener 21 caminos. En cada camino, Elegua toma diferente actitud y forma pero siempre sigue siendo uno solo. Los Caminos de Elegua son:

Elegua Laroye

Amigo de Ochun es el que vive detrás de la puerta en una cazuelita. Está en las puertas de las casas y en la calle.

Eshu Bí

En la esquina,. Alale o Achi Kualé, en los cuatro caminos.

Eshu Ilé-Olova o Kaloya

En las plazas y mercados.

Elegua Agguere

En las lomas.

Elegua Obanigwanna ó Alaggwanna

En las sabanas. El Anima Sola(Eshu) en los parajes solitarios.

Eshu Ogguanilebbe

Compañero inseparable de Ogun.

Elegua Baraiñe

Anda con Shango.

Elegua Ayerú

Es mensajero y custodio de Ifá y de su representante el Babalawo quien sin Elegua y sin Osain, no estar seguro.

Elegua Añagui

Es la confianza y la seguridad de Ifá pues es el más fino de la legión de Elegua y el más importante de todos, porque Olofí le encomendó que abriese y cerrase la puerta del cementerio. Es el que ordena y manda, les da nombre y distribuye el trabajo de los demás Elegua y todos son mensajeros, niños en su mayoría, mandados por otros Elegua viejos.

Elegua Elufá

Es el más viejo de todos y ante el cual es preciso conducirse con extremada corrección. Este Elegua vive, muy retirado en el patio, porque cerca o delante de él no puede hacerse nada deshonesto.

Elegua Alaleilú

Viejo también y que es un nombre honorífico que se da a Elegua es Awo, uno de los grandes.

Elegua Ogguiri ‚Elu, Afrá y Keneno

Son ararás.

Elegua Añagui, Alabbgwanna y Ogunilelé

Son adultos, más muchachos y por lo tanto más turbulentos son: Akileyo, Alayaki, Echubí un poco más dócil este Bí que es jefe de Los Ibeyis (San Cosme y San Damián) ó jimaguas e inmejorable cuando le da por la vena de proteger a su omó Baraiñe.

Elegua Echeriká

Anda con Osain.

Elegua Alaké, Kinkoye, Laroyo, Akokelobiyé y Aganiká

Tropieza con todo el que se encuentra.

Elegua Osiká

Como Akokoribiyé, de tierra Mina es muy aficionado a jugar con bolas de cristal, a bailar el trompo y a fumar cigarrillos y con Olankí su compañero.

Elegua Barakeño

Es el más pequeño de todos, el que vive en la manigua, entre matojos y todo lo trastorna y confunde.

Eshu Oku Boro.

El de la vida y la muerte.

Eshu Alakiyé.

El más tragón, el de lo inesperado.

Eshu Latieye.

El que vence de todos modos.

Eshu Bí.

El rey de las maldades. Es uno y veintiuno, el mismo Elegua, andando por caminos distintos. Todos los Orishas tienen de centinela y mandadero a un Elegua. En cada lugar hay uno: En el cementerio, abriendo las rejas del camposanto de Obba. El portero y sepulturero es Elegua.

En resumen Elegua está difundido por todas partes, son una red y todos se comunican entre si, por lo que es necesario que el de la puerta este satisfecho, que coma y que sea primero que nadie como lo dispuso Olofi para que no entorpezca el curso normal de nuestra vida..... Elegua es un Orisha mayor, tiene las llaves del destino, abre y cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad. Es la personificación del azar y la muerte. Portero del monte y la sabana. Es hijo de Obatalá y Yemmú. El primero de los cuatro guerreros (Elegua, Ogun, Ochosi y Osun).

Ganó con Olofi, Obatalá y Orula, suficientes privilegios para ser el primero: Okana. En el Diloggún habla por Ocana Sorde, Ogundá, Oddi y Ojuani (1-3-7-11). Sus días son los lunes y martes y todos los que caigan en 3. Se celebra el 6 de enero y el 13 de junio. En Regla de Palo se conoce como Mañunga, que es igual al Anima Sola. Lubaniba que es San Antonio de Padua, Nkuyu que es igual a Elegua Alagguana, que es igual al Anima Sola. Su nombre en Fon : Legba. En Haití, Papá Legba.

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