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La Santeria tambien Conocida Como Religion Yoruba o Regla de Osha

Santería Religion Yoruba

(también conocido como La Regla Lucumi o Regla de Osha)

Fundadores: los esclavos Yoruba del Caribe (de África occidental - al actual Nigeria y Benin)
Lugar de nacimiento: África Occidental y Cuba

Año de fundación: 1517 aproximadamente
Historia: la santería extendida en Cuba como una combinación de los Yorubas de África Occidental y la Religión católica. Es una de las muchas religiones sincréticas creadas por los africanos traídos a las islas del Caribe como esclavos. Se desarrolló a partir de la necesidad de los esclavos africanos con el fin de seguir practicando su religión nativa en el Nuevo Mundo.
Los esclavos en Cuba, se vieron obligados a seguir las prácticas de la Iglesia Católica, que iba en contra de las creencias de su religión Yoruba. Al darse cuenta de los paralelismos entre su religión nativa y el catolicismo, y con el fin de complacer a sus amos y satisfacer sus necesidades religiosas, crearon una religión secreta. La Santeria utiliza los santos católicos y personajes como los frentes de su propio dios y Orishas (emisarios espirituales). Por lo tanto, cuando un esclavo oraba a un Orisha, parecía que estaban rezando a un santo, en realidad de aquí surge el nombre de santería, por las sincretizaciones de los orishas con los santos.
Después de que algunos esclavos habían sido liberados en Cuba, el género de color (la gente libre de color), había creado en la santería la base de las viejas creencias Yoruba y sus prácticas. Tradiciones religiosas africanas se reinventaban y se fusionaban con elementos de la cultura española, un ejemplo de la fusión, tanto social como cultural, de los grupos con identidades En la década de 1880 fue el sincretismo  enriquecido con la adición de las tradiciones Espírita Kardecian traídos de Francia”. Estos tenían una influencia en la santería con la incorporación de los aspectos de la iluminación espiritual en sus prácticas. Este proceso de búsqueda de la luz se ha incorporado en la adoración de los Orishas. La Religión Santería se extendió rápidamente en el Nuevo Mundo entre los esclavos que se originaron en África occidental. Cuando el comercio de esclavos fue abolido, la práctica de la santería fue su principal actividad.
La religión se practicaba en secreto, porque la gente no veía bien las tradiciones extrañas de los nativos africanos. Aunque hoy en día la necesidad de mantener el secreto de la religión casi ha desaparecido, se practica hoy como una fuerte tradición. La Religión Santería ahora vive en pequeñas cantidades en muchos países alrededor del mundo: los EE.UU. (Nueva York, Florida), los países de América del Sur y Europa. Su mayor parte se practica en secreto, pero algunas iglesias han surgido, dando a la gente un lugar para practicar la santería libremente. Una en particular, la Iglesia del Lukumi (Babalu Aye), se formó en la década de 1970 en el sur de Florida. Reune a muchos cubano-estadounidenses en esta región, y les permite practicar la santería libre y públicamente. Pero esto no ocurrió sin una lucha. Como veremos más adelante, la práctica del sacrificio animal fue prohibido por la Iglesia sólo pudo ser restaurado en una decisión histórica de la Corte Suprema de los EE.UU.
Hay varias otras iglesias en los Estados Unidos que practican la santería. La Iglesia de los Siete Potencias Africanas, también en Florida, fue fundada en la década de 1980, y se centra en el ebo (hechizos) e instruye a los miembros cómo utilizarlos en su vida.

Los textos sagrados o venerables: la santería no tiene textos por escrito o textos oficiales de su religión. Se transmite por vía oral a los iniciados. Esto se debe a la tradición de compartir historias contadas para transmitir las creencias y formas de culto de la religión.

Culto o una secta: los sentimientos negativos son generalmente implícita cuando los conceptos de "culto" y "secta" se emplean en el discurso popular. Desde la página principal de movimientos religiosos busca promover la tolerancia religiosa y el reconocimiento de los beneficios positivos del pluralismo y la diversidad religiosa en las culturas humanas, le recomendamos el uso de conceptos alternativos que no llevan implícitos los estereotipos negativos.

La Santeria

Cosmología Santera: tienen cinco diferentes niveles de poder en la cosmología Yoruba: Olodumare, los Orishas, ​​los seres humanos, los ancestros humanos, y el grupo más bajo (que incluye a plantas, animales, personas naturales, y productos manufacturados). Ellos creen en un dios supremo, Olodumare (también conocido como Olorun). Él es la fuente suprema de ashe, la energía espiritual que conforma el universo, la vida de todos, y los objetos materiales. Que coincide con Jesucristo en la religión católica.

Orishas

Olurun interactúa con el mundo a través de emisarios llamados Orishas. Los Orisha gobiernan sobre todas las fuerzas de la naturaleza y todos los aspectos de la vida humana. Que puede ser abordado a través de la oración, ofrendas rituales, y la posesión de trance, y se puede contar con ellos para acudir en ayuda de los seguidores y guiarlos hacia una vida mejor y la espiritualidad. Cada Orisha se le asigna un número especial y color, entre otras "cosas favoritas", como un alimento o el día de la semana. El miembro utiliza los colores, haciendo collares de cuentas, según el Orisha que desean adorar. Estos distingue a los Orishas el uno del otro Orisha cuando alguien quiere hacer una ofrenda.

Cada Orisha es el guardián de un determinado aspecto de la vida humana. Los  Orisha importantes se enumeran a continuación, ya que hay literalmente muchos Orishas. Los tres primeros Orisha en la lista - Eleggua, Ogún, Oshosi y - son los guardianes de los asuntos de batalla y son llamados los Guerreros de la  Religion dentro de la Santería. Estos 3 guerreros tienen principal importancia ya que son ellos los que deben ser tu base espiritual en la iniciasion.

Elegba (Elegua) - el dueño de los caminos y las puertas de este mundo. Se encuentra en las encrucijadas de la humanidad y lo divino, el intermediario entre Olorun, los Orishas y los humanos. Cuando uno quiere rezar, hacen un llamamiento a Elegba primero, ya que abre las puertas de comunicación entre este mundo y el de los Orishas. Nada se puede hacer en cualquier mundo sin su permiso. El santo católico que representa es San Antonio. Sus colores son el rojo y negro y su número es 3.

Ogun - el dios del hierro, la guerra, y mano de obra. Se aclara los caminos con su machete después de que  Elegba abre las puertas. Él encarna la violencia y la creatividad, pero también la integridad. Él es el Orisha con el derecho de controlar la vida y la muerte. Él sincretiza a San Pedro. Sus colores son el verde y negro y su número es 7.

Ochosi - el cazador, explorador, y protector de los guerreros. Él está en una estrecha relación con Obatalá, y es el traductor para él. Él es el proveedor de la dirección a la vida humana -, aconseja a los seres humanos siguen las reglas de las instituciones sociales en las que se encuentran. Él representa a San Norberto. Sus colores son el azul y amarillo y sus números son 3 y 18.

Obatalá - padre de los Orishas y la humanidad entera. Él es el creador del mundo y hace cumplir la justicia en el mundo. Él es la fuente de todo lo que es puro, sabio, tranquilo, ético, moral y compasivo. El santo que él sincretiza es Nuestra Señora de la Misericordia. Su color es blanco, ya que contiene todos los colores, pero está por encima de todos ellos, su número es 8.

Chango - regla de rayos y truenos. También es un guerrero, como los tres anteriores, y es bien conocido por sus muchas esposas. Se distingue en la participación de la vida y en vivir la vida al máximo. Se trata de los retos diarios. Se sincretiza con Santa Bárbara. Sus colores son el rojo y blanco y sus números son 4 y 6.

Oya - Dueña de los vientos y remolinos. Ella reina sobre los muertos y las puertas de los cementerios. Ella es una guerrera feroz y que una vez fue la esposa de Changó. Ella representa a Nuestra Señora de la Presentación de Nuestro Señor y Santa Teresa. Sus colores son el marrón y blanco, y su número es 9.

Oshun - reina sobre el agua del mundo - los ríos, arroyos y riachuelos. Ella encarna el amor, la belleza y la fertilidad. Ella representa la sangre que fluye a través de la creación y la vida humana. Ella también está asociada con la cultura y las bellas artes. Es la más joven de los Orishas y es mensajera a la casa de Olorun. Su santo es Nuestra Señora de la Caridad, Patrona de Cuba. Sus colores son el amarillo y el oro y su número es 5.

Yemaya - reina sobre los mares y lagos. Ella es la Madre de todos y la raíz de todas las riquezas. Ella es profunda y desconocida, al igual que las aguas que ella gobierna. Ella es también la reina de las brujas y de los secretos. Se la considera la Orisha de la misericordia, mientras que ella nunca da la espalda a sus hijos. Se sincretiza con Nuestra Señora de Regla, patrona del puerto de La Habana. Sus colores son azul y blanco y su número es 7.

Babalu Aye - asociado con la enfermedad (especialmente la viruela). Los enfermos le rezan con la esperanza de recuperación. Él tiene gustos sencillos y no espera mucho. Está asociado con San Lázaro. Sus colores son el blanco y el azul claro y su número es 17.

Orishaoko - Reina sobre los cultivos y la agricultura. Por lo tanto, está a cargo de todas las herramientas de los jardineros. Es juez en las peleas entre los Orisha, especialmente entre Chango y sus esposas. Su santo es San Isidro. Su color es el lila.

Osain - el médico de los Orishas. Que controla todas las hierbas medicinales y mágicas. Los tambores utilizados en las ceremonias consagradas a él. Él representa a San Juan (en la ciudad) y San Ambrosio (en el país). Sus colores son blanco, rojo y amarillo.

Los Ibeyis - hijos de Ochún y Changó. Son idénticos en muchos aspectos, y son los niños de los Orishas. Están asociados con la adquisición de bienes materiales. Se sincretizan con San Cosme y San Damián. Ellos tienen los mismos colores que sus padres - amarillo y oro (Oshun), rojo y blanco (Chango).

Orunmila - abarca la sabiduría y la adivinación, hace que nuestros destinos sean prosperos. Él es el Orisha único que fue testigo de la creación del universo, y es esencialmente en la línea de Olodumare. Él es el Orisha de los sacerdotes (babalawos), a los que se manifiesta sólo intelectualmente. Es dueño del tablero de Ifá, donde los secretos del universo y nuestras vidas se llevan a cabo. Oshún es conocimiento, mientras que Orunmila es sabiduría. Estos dos deben trabajar juntos por que "la sabiduría sin conocimiento es inútil - una que tenga conocimiento sin sabiduría es un peligro para sí mismos y para otros". El sincretiza a San Francisco de Asís. Sus colores son el verde y amarillo y su número es 16.

La comunicación con el Orisha se logra a través de varios medios, incluyendo la oración, la adivinación, el ritual y ofrendas (ebo - sacrificio). A pesar de que el ebo a veces se refiere a la práctica del sacrificio de animales, que incluye una definición más amplia. El sacrificio de animales suele ser utilizado en situaciones importantes, como la muerte, la enfermedad o la desgracia. Se puede ofrecer a los Orishas, ​​con elementos tales como dulces, velas y frutas, por nombrar algunos. Las características individuales de cada Orisha son importantes, ya que dan a la gente una manera de distinguir la forma en que contactaran con el Orisha que desean orar. Una persona puede llevar el collar de sus patrones elaborados de cuentas de los colores del Orisha que desean orar. Los números, los colores, y también algunos animales instruyen a la persona sobre la forma de sacrificio a cada Orisha. Debido a que cada Orisha representa un aspecto diferente de la vida, una persona puede recoger de forma selectiva un Orisha, a un Orisha o varios a orar, en función de sus necesidades. Un Iniciado puede renunciar a ciertas cosas, como un católico romano comer carne en la temporada de Cuaresma. También pueden seguir el consejo dado por el Orisha de esta manera.

Seres humanos

Después de que Olodumare creó la tierra, creó los mandamientos, y se los entregó a Obatalá. Estos se crearon para garantizar que el pueblo no sucumba ante al mal, y que iban a vivir una vida próspera en unión con el Orisha. Los mandamientos son once:

1. Usted no va a robar
2. No matarás, excepto en defensa propia.
 3. Usted no va a comer carne humana
4. Va a vivir en paz los unos con los otros
5. Usted no codiciarás las propiedades de tu prójimo
6. Usted no va a maldecir mi nombre
7. honraras a tu padre y madre
8. Usted no va a hacer más de lo que pueda dar y que se contenta con su suerte
9. Usted no debe temer a la muerte, ni quiterse su propia vida
10. Usted va a enseñar mis mandamientos a sus hijos
11. Usted debe respetar y obedecer estas leyes de la vida

Las tradiciones son estrictamente observadas en la Santería. Se han conservado durante casi 500 años. Requisitos previos a una profunda implicación en la religión incluye el conocimiento completo de los ritos, canciones y lenguaje. Los participantes deben seguir un régimen estricto, y responder a Olorun y a los Orishas de sus acciones. Cuando uno se inicia en la religión, el participante se convierte en un miembro de la casa de sus padrinos (o Ile), y un miembro de esa familia, también. Estas personas supervisan que el participante continúa las tradiciones y los deseos de los Orishas. La magia de la religión se basa en el conocimiento de los misterios de los Orishas y cómo interactuar mejor con ellos. Esta interacción correcta ayuda a mejorar las vidas de los participantes y quienes los rodean. Los Santeros creen que el mundo es mágico, pero en un sentido natural, en lugar de lo sobrenatural. "El hechizo más básico en la santería siempre requerirá de una planta, una hierba, una piedra, una flor, una fruta o un animal. La creencia en el poder de las hierbas es una parte intrínseca de la religión."

El Ebo contiene muchas categorías de sacrificio y la ofrenda a los Orishas."Hay ofrendas como addimú que puede incluir velas, frutas, dulces o cualquier número de oraciones, elementos que pueden ser apreciados por las deidades u orishas en la religión. En la adivinación, los orishas pueden pedir una fruta o un plato favorito, o pueden llamar a la persona a seguir sus consejos. A veces, pueden pedir que la persona deje de beber o de otras prácticas que no sea aconsejable para ese individuo. Se puede pedir a una persona llevar joyas, reciba iniciaciones o cualquier otra cosa . O pueden pedir a un animal, usualmente un pollo o una paloma, para que el orisha venga en ayuda de esa persona. Por lo general, el sacrificio de animales se realiza sólo en las situaciones más importantes, como la desgracia, enfermedad o situaciones graves. Los animales también son ofrecidos cuando un nuevo sacerdote es consagrado al servicio de la religion o de su orisha durante el proceso de nacimiento en la iniciación. En todo nacimiento, hay sangre. Los sacrificios de animales son esenciales para ganar el favor de los dioses, y debe ser realizada por un santero (sacerdote).

La Posesión o trance juega un papel integral en la vida religiosa. Esto ocurre durante una fiesta de tambores conocido como bembe."El propósito de un bembe es en honor a los Orishas tocando ritmos de tambor específico, la realización de posturas específicas de baile, y actuación en la pantomima de la conducta de los Orishas.  Un Orisha puede ser convencido para entrar en el cuerpo de un sacerdote, si es atraído por los ritmos del tambor propios asociados a ese espíritu. Las canciones, los ritmos y las danzas se dedican a implorar bendición al orisha específico. El ritmo de los tambores y las posturas de la danza no son fines en sí mismos, sino que se utilizan para alcanzar un estado sagrado de conciencia, que se manifiesta como un estado de trance o posesión de los espíritus. La Posesión de los espíritus es deseable, ya que abre los canales de ashe como los bailarines y se unen con ritmos divinos. Este bembe a Elegua demuestra las típicas canciones y ritmos utilizados por la posesión de trance…
 MUSICA SANTERA Y TAMBORES PARA ELEGGUA.




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1 comentario:

  1. gracias a dios y los santos existe esta pagina

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