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Todo Sobre la Orisha Oya y sus Hijos

Oya Yansa


Orisha Oya


Oya es la soberana de los vientos, el remolino. Su numero es el 9, el cual le da el titulo de Yansa o “Madre del Nueve”, en el cual ella gobierna a Egun o los muertos. También es conocida por los colores marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores diferentes.


Oya es la mujer favorita de Shangó, la dueña del cementerio, sus vientos ayudan a sostener la vida después que las aguas de Oshun y Yemaya han dado vida y significación ó propósito. Los vientos de Oya portan el polen de diferentes plantas de uno a otro lugar. Oya es también el aire que respiramos, ella provee el aire con la correcta cantidad de oxígeno para mantenernos vivos y en funcionamiento. Sin el aire nos sofocaríamos y pereceríamos.


No hay forma viviente en este planeta que pueda sobrevivir sin aire Ni aún los peces. La vida de las plantas en el mar especialmente las algas marinas proveerán el oxigeno para la vida en el mar. Como vemos Oya está donde quiera.Oya/YansaMamá – Oya Ferekún, La Virgen de la Candelaria, la dueña de la Centella.Inseparable y fiel concubina de Changó, lo sigue a todas partes y combate a su lado en todas las contiendas.


Oya Obinidóddo , es el brazo derecho de Changó, siempre pelea a su lado con dos espadas.


shango y oya


Oya, también es el “viento malo”, el remolino, la tromba o manga de viento devastadora. Fue la mujer de Oggún, a quien Changó se la quitó en venganza. Era reina de Koso, es santa de corona, boloya y buena moza, es además doble, violenta e hiriente. Es la dueña del cementerio, vive en su puerta o en los alrededores. Siempre se encuentra con Obba y Yewá. Junto con Elegguá, Orula y Obatalá domina los cuatro vientos. En el Diloggún habla por Osa (9) y su refrán dice “que su mejor amigo es su peor enemigo”. En los Obí, habla en Oyekún y en Okana. En los Nkobos habla por Mariwanga (10,13 y 14). Su número es el 9. Su día el viernes. Lleva todos los colores menos el negro.


Orisha femenino, que es la dueña del cementerio, ella vive en la puerta del mismo. Representa el Aire Puro. Es uno de los 15 elementos fundamentales; es el RIO NIGER, además es feicita (Secretaria) de Olofin y de Orunmila, es campesina, cazadora muy hábil, sale de cacería con ODDE y OSHOSI. Oyá es dulce y terrible a la vez, estuvo casada con Ogún, tuvo un hijo con él, llamado Orona, vivió con Oshosi y tuvo una hija. Vivió con Olokun y tuvo un hijo que se llamaba ESHU ALAKENTU, vivió con Shangó y con este tuvo los Ibeyis, llamados TAEWO y KAINDE. Oyá tiene una hermana menor llamada Ayao (AJAO), que es la hija de BROMU y BROSIA, tiene otra hermana llamada ALAKENTU.


La divinidad Oyá (Okara Ini La Loyin), es llamada en Brasil Yanzán y sus vestidos simbólicos comprenden una corona en que las franjas de perlas le disimulan el rostro. Adorno reservado a los reyes yorubas y nagos, ella lleva un sable y una cola de caballo en signo de dignidad, sus danzas son guerreras, ella imita con sus movimientos las tempestades y los vientos desencadenados; baila también con los brazos extendidos y las manos hacia adelante como si rechazara a los Eggun. Ella tiene la particularidad de ser el único oricha que logra mantenerlos a raya y dominarlos. En Brasil, sus adeptos llevan collares rojo granate, en Bahía está sincretizada con Santa Bárbara y cuando se manifiesta es saludada con gritos de ¡Jekua Hey!.  En Cuba producto del sincretismo religioso se le denomina, según Natalia Bolívar en su libro “Los Orichas en Cuba”, como:  Virgen de la Candelaria; Virgen del Carmen (La Habana y Santiago de Cuba); Santa Teresa de Jesús (de Matanzas hasta Las Villas,).  Oyá se sincretiza entre nosotros con la virgen de la Candelaria, cuya fiesta se celebra el 2 de febrero, fecha en que la Iglesia Católica conmemora la ceremonia de purificación de la virgen mediante una procesión con candelas. Esta procesión se originó en la Edad Media, en el siglo V, y acostumbraba incluir una visita al cementerio generalmente continuo a la iglesia.


La ley de Moisés exigía que cuando una mujer hubiera parido un hijo varón, debía considerarse impura durante siete días y tenía la obligación de ir al templo para ser purificada. Esto no podía hacerse hasta treinta y tres días después de cumplido el septenario. Había que llevar un cordero, un palomito o una tórtola, que al ser sacrificados, limpiara la mancha del pecado. Hecha esta ofrenda, el sacerdote rezaba una oración por la mujer y así quedaba purificada. María se sometió a la ley mosaica presentando a Jesús. Desde el siglo V la conmemoración de este acontecimiento se efectuaba mediante la procesión con velas. En Cuba, la virgen de la Candelaria es considerada Patrona del pueblo de Candelaria. Probablemente, al observar que el 2 de febrero el sacerdote de la villa llegaba al ingenio para bendecir todas las velas que hubiese ante la imagen de la virgen y más adelante prenderle las consagradas durante el mal tiempo, los esclavos asociaron a la Candelaria con Oyá, dueña de la centella, los temporales y los vientos.


Entre los fons es llamada Avesán. En Dahomey es llamada Adañe Kuruñé que significa corajuda.


Los santeros cubanos, le atribuyen a Oyá nombres tales como: Oyá Bi, Oyá Funkó, Oyá Dumi, Oyá Mimú, Oyá Obinidodo, Oyanla, Oyá Odo Oyá, Yansá Oriri, Oyá de takuá.


Se sabe que Oyá acompaño a Changó a todas las batallas, peleando a su lado con 2 espadas y aniquilando a los enemigos con su centella.


El pataki es asi:


Oyá estaba casada con Oggún, pero se enamoro de Changó y el la raptó (de ahi vino la famosa pelea entre los dos orishas). Un dia, Changó estaba alborotado en una fiesta cuando lo aprehendieron dentro de un calabozo con siete vueltas de llave. Changó había dejado su pilón en casa de Oyá. Pasaron los dias y como Changó no venia, Oyá movió su pilón, miro y vió que estaba preso. Entonces Oyá canto:


“Centella que bá bené  Yo sumerela sube,  Centella que bá bené  Yo sube arriba palo.”


No dijo mas que esto y el numero siete se formo en el cielo. La centella rompio las rejas de la prision de Changó y este escapo. Entonces vio que Oyá venia por el cielo en un remolino, y selo llevó de la tierra. Hasta aquel dia Changó no sabía que Oyá tenía centella. Ahí empezó a respetarla


Oyá, es una gran Orisha , dulce y temible a la vez , la cual está presente en los suaves vientos pero también en los vientos huracanados, turbonadas, tempestades y centellas. Es nombrada como Ade Laye: “la que extermina con el fuego” y guarda esa dualidad de la gran madre y la gran guerrera que acompaña a su amado Shangó, en todas las batallas. Es una guerrera de corazón, sabe que va a luchar y defender lo que es suyo, la batalla del día a día es su felicidad. Ella sabe cómo ganar, tiene fervor por la guerra, ya sea en la vida o en el arte del amor. Se dice que manifiesta su amor y la alegría en la misma proporción que exterioriza su ira. Así, comenzó a identificarse más con todas las actividades relacionadas con el hombre, que se desarrollan fuera de la casa.


Sus colores: marrón, rojo y rosa.  Símbolos: Espada , iruke.  Elementos: Fuego, Aire en movimiento.  Dominios: tormentas, vientos, rayos, Muerte .  Iyá Mesan Orun , Oyá!!


 


Oyá es un Òrisha de naturaleza inquieta y autoritaria, expande su gran energía acompañándose por los vientos que hace circular cadenciosa y sensualmente por todo el espacio. su presencia se siente con un brillo propio que le permite destacarse entre todos los demás Òrisha femeninos.


Durante su permanencia en la tierra se fue transformando en una mujer curiosa, apasionada y voluptuosa.


Oya además de mujer, amorosa y gentil, supo ser un aliado más en la vida de su pareja y con el compartía alegremente, pesadas tareas y cruentas batallas.


Es un Òrisha fuerte, firme y tenaz, que no repara en sacrificios y es capaz de trabajar en faenas designadas al hombre si así lo requieren las circunstancias, pero siempre poniendo su sensual toque de femineidad.


Feliz, indomable y maravillosamente creativa, es sumamente fiel, porque no concibe la fidelidad a alguien en particular, sino a sus propias convicciones, por lo tanto, cuando entrega su amor a un hombre, solo se interesa por el. Por eso, sus pasiones son arrebatadoras y sus amores absolutos y fuertes, lo que la hace responsable de las alianzas, uniones y sociedades.


Es a ella que en la actualidad, se pide favorecer los pactos y las alianzas matrimoniales.


La exuberante personalidad de Oyá hace que no pueda disimular sus estados de ánimo, su felicidad irradia alegría por doquier y en su cólera es capaz de destruir con dureza a cualquier adversario.


Detesta la mentira y puede decirse que es diferente a los demás Òrisha femeninos por su fuerte y justiciero temperamento, fortaleza y su absoluta necesidad de libertad individual. Al saber de las historias de su vida en la tierra, se puede deducir que Oyá es una divinidad libre, fuerte y muy ingenua, dado que su autenticidad no le permite especular o intrigar como por ejemplo lo haría Oshun.


Y si bien su casi salvaje independencia la asemejan a una realidad cercana a lo masculino, su sensualidad y femineidad brotan tan ciertamente como la pasión que la caracteriza haciendo de ella una pareja formidable y deseada.


La continua necesidad de Oyá de andar libre y segura por los bosques, la llevó cierto día a encontrarse con el poderoso Osain. El Òrisha, como siempre estaba recogiendo las hojas medicinales, que prolijamente guardaba en una calabaza colgada de la punta de una rama y que siempre llevaba consigo.


Oyá, saludando al gran curador, rogó que le obsequiara alguna de sus hojas a lo que éste se negó. Fastidiada y decidida, Oyá agito sus brazos y un viento increíble envolvió el lugar. Las hojas que Osain tenía en sus manos, volaron por los aires y todos los Òrisha, aprovechando la situación, corrieron a tomarlas.


Al grito de Ewèo, Osain trataba de recuperar sus plantas medicinales, pero no pudo evitar que parte de ellas cayeran en manos de Oyá y los demás Òrishas, que a partir de ese momento se hicieron dueños del poder de la curación, gracias al atrevimiento de Oyá, y las hojas curativas de Osain.


Si bien Oyá comparte las aguas junto a las demás divinidades, su predilección son los montes rocosos con frondosa y espesa vegetación por donde pasen ríos traslúcidos con cascadas fluyendo entre las rocas.


Resulta de cierta historia que cuando la divinidad necesitaba alejarse del bullicio para pensar, solía adentrarse en el bosque y tomando la forma de un enorme búfalo, recorría la inmensa pradera, bañándose en los límpidos ríos que la cruzaban y descansando al pié de algún frondoso y sombreado árbol. Luego, dejaba escondida su piel y regresaba feliz a sus obligaciones.


Cierto día, Ogún decide salir de caza y visualiza a lo lejos un búfalo que con rapidez semejante al relámpago se detiene muy cerca del lugar que el se encontraba. Escondido tras los matorrales, Ogún espera pacientemente para poder cazar a ese poderoso animal, cuando de pronto, paralizado por el asombro, ve que el búfalo, comienza a transformarse en una hermosa joven, que sensual y rítmicamente va hacia la orilla del río sentándose en una rojiza y redondeada piedra a descansar.


La belleza de la mujer, exalta los sentidos del guerrero que acercándose a ella le proclama su amor. La joven, también prendada por la figura varonil, acepta los galanteos, pero antes de partir con el, le suplica que jamás revele su secreto ante nadie. Ogún, promete silencio si ella consiente en ser su esposa. Y así fue que la joven doncella es desposada por primera vez, viviendo y compartiendo con el poderoso Òrisha su pasión por los caminos, las guerras y la herrería.


Ogún, muy afecto al vino de palmera, una noche se embriaga fuertemente y olvidando la promesa, les cuenta a sus otras mujeres el secreto tan celosamente guardado por Oyá. Ella, molesta y herida por la falta de su marido, no logra perdonarlo, y aunque continúa por algún tiempo más a su lado, espera el momento propicio para partir.


La ocasión se presenta cuando cierta vez, Shangó, necesitando armas, busca al herrero Ogún para que se las confeccione, y descubre a la hermosa Oyá de la cual queda profundamente enamorado. Cuando las miradas de los jóvenes se cruzan, Oyá, comprende que ese elegante y atractivo rey sería de ahí en adelante el único y real amor de su vida y decide partir con el. Del matrimonio con Shangó nacen nueve hijos que le dan el seudónimo de Yansa .


La bravura de Oyá la convirtió en la favorita de Shangó. Juntos peleaban guerras, vencían enemigos y se amaban apasionadamente, lo que sin duda molestó mucho a Oshun y Oba, las otras dos mujeres del rey Shangó, que veían en esa aguerrida, desafiante y seductora mujer, una rival de cuidado.


Oshun, celosa y molesta, cierto día discute violentamente con Oyá que fastidiada, agita sus manos y castiga con un rayo a Oshun. Ésta, aterrada corre lo más lejos posible se esconde en un hueco rocoso del río Osogbo. Shango reprende a Oyá duramente y ésta muy alterada lo deja plantado yendo a guarecerse al el fondo del océano, junto a Olókun.


Shangó furioso desencadena una tormenta de rayos y truenos por lo que Èshu sabiamente, decide poner punto final a la pelea, y les habla a las dos esposas para que depongan su actitud. Oyá, regresa inmediatamente y se convierte así en la favorita del rey.


Los Hijos de OYA


hijos de oya


Los hijos de Oya son tan generosos como el viento que acaricia las hojas, son como las aves que aman volar libremente , poseen la seguridad de la raíz del mas frondoso árbol. Saben el valor de una amistad verdadera y son amantes de la lealtad .Protegen y defienden con determinación y eficiencia a quienes aman, poseen el coraje y la fuerza de un bufalo pero también la belleza y la delicadeza de una mariposa..pero..cuidado..los hijos de Oya son astutos y no toleran una traición..son guerreros que cuando se les provoca transforman un buen momento en un vendaval!


Los Hijos de Oya Pueden ser Babalawos?


Muchos mitos se han creado alrededor de que los hijos de ciertos Orishas no tienen pase a Ifá, o no pueden hacer Ifá. Esto es falso y debemos separar lo que vamos a escribir, en los santos que son más polémicos y ver las historias y analizarlas en el contexto en que nos lo dice el Odu de Ifá y la historia de nuestra religión en Cuba. Pero debo confesarte que este capítulo ha sido el más difícil de escribir, ya que es bastante laborioso hacerlo coherente.


Mito:

Los Hijos de Oyá, No Hacen Ifá.


Como este es el mito más corto de refutar, te lo voy a refutar de primero. Si nos basamos en una sola historia para llegar a nuestras conclusiones, ni siquiera los hijos de Changó podrían pasar a Ifá, porque en Obara Kana es donde Changó se enamora de la persona y no le permite pasar a Ifá ¿Correcto?


Entonces si es por esto, los hijos de Changó tampoco podrían hacer Ifá, lo cual todos sabemos que es falso.

Si así fuera, en lo personal no podría estar escribiéndote este libro.


De la misma forma, los Odu que impiden el paso a Ifá de los hijos de un Orisha en particular, son aplicables INDIVIDUALMENTE a ese Odu y no de forma colectiva a todos los hijos de ese Ocha.


Un ejemplo típico, son los hijos de Oyá, ya que en este caso, por ejemplo, Ofun Nalbe prohíbe el paso a Ifá de los hijos de esta Orisha, pero solo por ese Odu particular.


Hoy en día, gracias a los genios del DICE IFÁ, quieren aplicarlo a TODOS los hijos de esta Orisha, lo cual es incorrecto.

Según el Odu Ofun Nalbe de Tradición Afrocubana, este nos cuenta como el hijo de Oyá murió por haber hecho Ifá.

Esto es solo la historia a medias nuevamente.


El hijo de Oyá murió, porque su madre desoyó el consejo de Orunmila, que le había advertido que no hiciera Ifá a su hijo, porque este moriría. Oyá desobedeció y su hijo murió en el Iyoyé a causa de los golpes recibidos. Esto es más que claro,en el sentido que solo se trata de los hijos de Oyá, por este Patakí en particular.


Por ejemplo, si al entregar Awofakan a un hombre que es hijo de Oyá le sale este Odu, esa persona no podrá hacer Ifá.

Lo mismo sucede con el hijo de Changó que saque Obara Kana en Awofakan.

Fin de la historia.


Para que se pueda ver claramente que esto no es más que un mito infundado,quien sabe por cual “Gran Pensador” que se pretendía hacer el sabio con solo un Dice Ifá debajo del brazo, puedes ver claramente en el Odu Iwori Otura, habla deque en la Tierra Eyeni Aye había un Babalawo que era hijo de Oyá con Ayágguna.


También podemos ver que en Otura Adakoy, que el mismo Orunmila le hace Ifá a un hijo de Oyá. En Oshe Otrupon, donde nace el Ozun de Oyá, se ve claramente que dice:


Es conveniente que los hijos hombres de Oyá, entren al Igbodu con el juramento de Orun Lola [...] Con esto, el hijo de Oyá alcanza todo el poder de Afefe lorun.


Cuando el hijo de Oyá pase a Ifá, y ya esté jurado en Orun Lolá, hay que jurarlo al año en el secreto de Orun Belelekun Orun,Como ves, esto de que los hijos de Oyá no hacen Ifá no deja de ser un mito que lo más probable es que fuese creado por alguien que no tenía idea de lo que era Ifá, pero llegó diciendo que era casi Orunmila y todo el mundo le creyó y por supuesto,los ahijados de este “erudito”, fueron extendiendo este mito de que los hijos de Oyá no hacen Ifá.


Al leer el fragmento de lo que dice arriba la pregunta que te salta a la mente es:

¿Cómo es que si un hijo de Oyá no puede hacer Ifá, los hijos de esta Orisha es preferible que entren al Igbodu con el juramento de Orun Lola y al año de HABERSE HECHO IFÁ, tengan que recibir Orun Belelekun Orun?

¿Buena pregunta no?


No se puede tomar un solo Odu para determinar si una persona, pasa o no pasa a Ifá.


Los factores determinantes son otros como podremos ver más adelante, pero debes sacar de tu mente que los hijos de Oyá no hacen Ifá.


Esto es solo un mito y créeme que hay muy buenos sacerdotes de Ifá, hijos de esta Orisha.


Rezos para Oya


Oya yegre Iyá biesa oyó orun afete ikúlebebi oké ayaba gbogbo loya abinrin, ogá ni ano, ogá ni gbogbo aggun,Oricha ni abaya oyú ewa ovansa, oye ri Jekua iyé mi, obinrin ni kuokuelé fun olugba ni olofin,nitosi wa ayaba ni kua.


Tienda de comer al lado, Madre mia nueve días en el cielo,Viento de la muerte,Remolino de lo alto, Reina de todos los mercados, Mujer dueña de todos los espíritus, Dueña de la enfermedad, Santa de la raya en la cara bonita,el mercado del viento,entiende ver, Viva Madre mia,Mujer de mucho poder por mandato de Dios, para ser Reina de la Muerte


Oyá,su viento es fuerte,

Oyá su viento es violento,

Oyá,su viento es sereno,

Oyá, llega con el perfume de las rosas,

Oyá,su viento se lleva la maldad,

Oyá es el soplo de la vida y de la muerte!

Oyá,su viento anuncia cada nacimiento…

Oyá,madre de los 9 hijos,madre que nunca abandona,

Oyá,señora de las tempestades , haz de nuestras vidas una brisa serena, encantanos con tu movimiento trayendonos alegria.

Oyá ,danos tu bendición,sopla sobre tierra fértil y se simiente de vida para que la naturaleza nos proporcione salud , coraje y amor!


Musica Para Oya:



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2 comentarios:

  1. en que signo nace yanza no hace omo yemya eso lo tengo claro pero m gustaria sber mas

    ResponderEliminar
  2. en q signo nace q oya no toca a los omo yemaya

    ResponderEliminar

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